• थोरोचं वाल्डेन

    प्रत्येक पुस्तक वाचताना येणारा अनुभव वेगळा असतो. अपवाद अर्थातच लेखकरावांनी एकाच लोकप्रिय साच्यामधून काढलेली अनेक पुस्तके. इथेही लेखक कुशल असेल तर दोन घटका खिळवून ठेवतो पण एकदा पुस्तक खाली ठेवलं की त्यातलं फारसं काही आठवत नाही, आठवायचं कारणही नसतं. ग्रिशॅम ते अगाथा ख्रिस्ती यांची पुस्तकं म्हणजे चटकदार भेळेसारखी आहेत. मधून मधून खायला मस्त, पण सकाळ संध्याकाळ नको. याउलट काही पुस्तकं अशी असतात की एकदा वाचल्यानंतर विसरण्याचा प्रश्नच येत नाही. थोरोचं वाल्डेन हे पुस्तक अशातलच एक.

    Book cover of Walden

    वाल्डेन मॅसेचुसेट्समधलं एक तळं आहे. या तळ्याच्या काठी थोरोनं दोन वर्षे काढली. तिथे एक घर बांधलं, शेती केली, तिथले हिवाळे, उन्हाळे अनुभवले, मनसोक्त वाचन आणि लेखन केलं. या दोन वर्षांच्या अनुभवाचं सार म्हणजे वाल्डेन हे पुस्तक. थोरोच्या बर्‍याच ओळखी आहेत, लेखक, तत्वज्ञ, कवी, निसर्गवादी. पुस्तक वाचताना यांची प्रचिती येतेच, शिवाय त्याचे इतरही गुण समोर येतात. बहुतेक तत्वज्ञ आणि थोरो यांच्यातील एक महत्वाचा फरक म्हणजे थोरो नुसत्या गप्पा न मारता ‘आधी केले, मग सांगितले’ या उक्तीनुसार करून दाखवायचा. त्याच्या वडिलांच्या पेन्सिलीच्या कारखान्यात त्याने संशोधन करून पेटंट मिळवलं होतं. त्यानुसार तयार केलेल्या पेन्सिली ‘थोरो पेन्सिल’ या नावाखाली बरीच वर्षे लोकप्रिय होत्या. वाल्डेनच्या पूर्वार्धामध्ये थोरो घर कसं बांधावं, कोणती पिके घ्यावीत यावर विस्ताराने बोलतो. घर बांधायला त्याला किती खर्च आला, पिकांमधून किती वसुली झाली आणि शिल्लक किती राहिले याचा ताळेबंद देऊन लोकांनी भाड्याच्या घरात राहण्यापेक्षा स्वत: घर बांधावं असा सल्ला देतो.

    Henry David Thoreau
    हेन्री डेव्हीड थोरो. (छायाचित्र विकीवरुन साभार​.)

    वाल्डेन वाचताना बरेचदा थोरोची त्या कॉन्कॉर्ड या चिमुकल्या गावात इमर्सनसारख्या समकालीन बुद्धजीवींचा अपवाद सोडला किती कुचंबणा होत असेल असं वाटत राहतं. तो ज्या निगुतीनं निसर्गाचं निरीक्षण करतो, तेच कुतूहल माणसांच्या निरीक्षणाही दिसतं. त्याचं घर नुकत्याच झालेल्या रेल्वेमार्गाच्या जवळच होतं. गावात यायचा-जायचा रस्ता त्याच्या घरावरूनच जात असे. थोरो शेतात काम करत असताना येणारे जाणारे फुकटचे सल्ले देत असत. “काय राव, भुईमुगाचं पीक काय घेऊन र्‍हायले? औंदा बटाटा तेजीमंदे हाय, बक्कळ कमवलं असतं की!” शेतीमागचा थोरोचा हेतू नफ्यापासून कित्येक योजने लांब होता हे त्या शेतकर्‍याला कुणी सांगावं? अशाच माणसांची निरिक्षणे करण्यासाठी तो कधीकधी गावातही जातो. चावडीवर गप्पा मारत असलेले लोक आयुष्य निरर्थक गोष्टीमध्ये वाया घालवत आहेत हे पाहून त्याला आश्चर्य आणि वैषम्य वाटतं.

    गावाबाहेर, सगळ्यांपासून वेगळं रहायचा निर्णय का घेतला याच्या कारणांमध्ये थोरोचं एक कारण आहे – त्याला वसंतऋतूचं आगमन जवळून बघायचं होतं. हिवाळ्यात वाल्डेन गोठून जायचं. सगळ्या तळ्यावर बर्फाचा थर साचलेला. मग मार्च किंवा एप्रिलमधल्या एखाद्या सकाळी – किंवा संध्याकाळी रॉबिन पक्षाची लकेर ऐकू यायची. ही वसंतऋतूच्या आगमनाची पहिली हाक ऐकली की ‘याचसाठी केला होता अट्टाहास’ असं थोरोला वाटायचं.

    I looked out the window, and lo! where yesterday was cold gray ice there lay the transparent pond already calm and full of hope as in a summer evening, reflecting a summer evening sky in its bosom, though none was visible overhead, as if it had intelligence with some remote horizon. I heard a robin in the distance, the first I had heard for many a thousand years, methought, whose note I shall not forget for many a thousand more—the same sweet and powerful song as of yore.

    आणखी काही वर्षांनी भारतातला एक निसर्गवादी कवी पौषाच्या आगमनानं भारावून जाईल आणि म्हणेल,

    পৌষ তোদের ডাক দিয়েছে, আয় রে চলে, আ য় আ য় আয়.

    थोरो निसर्गवादी आहे पण ‘प्राण्यांवर प्रेम करा’ असा सरळसोट सल्ला तो देत नाही. निसर्गाच्या ‘जीवो जीवस्य जीवनम’ या तत्वामुळे तो प्रभावित होतो. वाल्डेनच्या जंगलात तो शिकार करतो, तळ्यात मासे पकडतो. कधीकधी शिकारीच्या धुंदीत असताना ३०,००० वर्षांपासून चालत आलेल्या प्रेरणांना तो नाकारत नाही. पण त्याचबरोबर बरेचदा हे वागणं हिंस्त्र आहे हे ही त्याला पटतं. आपल्या स्वभावात असलेल्या या विरोधाभासाला तो सहज स्वीकारतो आणि पुस्तकाच्या शेवटी शेवटी त्याचं पारडं सहिष्णुतेकडं झुकतं. आजच्या काळात व्यासंगाची व्याख्या बदललेली आहे. आंतरजालामुळे कोणत्याही नव्या संकल्पनेचं विकी पान वाचलं की पाच-दहा मिनिटात जवळजवळ कुठल्याही विषयात तज्ज्ञ होता येतं. दीडशे वर्षांपूर्वी शेजारच्या गावात काय चाललं आहे हे कळायची मारामार असताना थोरो विष्णुपुराण, भगवद्गीता आणि वेदांताचे संदर्भ देतो. आणि तरीही त्याच्या विचारांमागे नुसतं वाचन नाही तर सखोल मनन आहे हे जाणवत राहतं. “The universe is wider than our views of it.” यासारखी वाक्ये कालातीत आहेत याची खात्री पटते.

    पुस्तक आवडल्यानंतर त्याची शिफारस करणं साहजिक आहे पण आजच्या काळात वाल्डेन किती लोकांना आवडेल याबद्दल शंका वाटते. वाल्डेनची शैली काही प्रमाणात जुन्या काळातली आहे. त्यामुळे प्रसंगी पानभर धावणारी लांबच्या लांब वाक्ये, जुन्या इंग्लिशचे काही शब्द, पक्षी, पाने, फुले यांची अपरिचित नावे, या सर्वांना तोंड द्यावे लागते. यात काहीही कूल किंवा हॅपनिंग नाही. त्यात थोरो आस्तिक होता त्यामुळे मधून मधून देवाबद्दलही बोलतो. म्हणजे विज्ञानवादी या पुस्तकावर काट मारणार. (काट मारली तर ठीक आहे, जाळू नये म्हणजे झालं.) विचारांच्या अनुषंगानं थोरो काळाच्या पुढे होता असंही म्हणायाला जीभ कचरते कारण त्याचे काही विचार आजच्या समाजालाही पटण्यासारखे नाहीत. आजच्या फेसबुकच्या जमान्यात नेटवर्किंग हा जगायचा मुख्य उद्देश आहे. केस कापण्यापासून हनीमूनपर्यंत सर्व गोष्टी जगाशी शेअर केल्या नाहीत तर जगणं निरर्थक आहे. माणूस सामाजिक प्राणी आहे या पूर्वापार चालत असलेल्या गृहीतकाला थोरो धुडकावून लावतो. गावातून भेटायची आमंत्रणं आल्यावर तो म्हणतो, “आपण दिवसातून इतक्यांदा भेटतच असतो की, कधी पोस्ट-ऑफिसमध्ये, कधी दुकानात. इतक्या वेळा भेटल्यानंतर आपल्याजवळ एकमेकांना देण्यासारखी नवीन मूल्ये आहेत का याचा विचार आपण कधी करणार? केवळ जनरीत आहे म्हणून असले निरर्थक शिष्टाचार पाळणं यामुळे आपण एकमेकांबद्दलचा आदर गमावतो आहोत.”

    थोरोला राहण्यासाठी जमीन इमर्सनने दिली होती. इथे गांधीजींना गरीबीत ठेवण्यासाठी बिर्लांना किती खर्च येत होता हे आठवतं. आजच्या जगात थोरोचे सगळेच विचार पटणं किंवा त्यांना स्वीकारणं शक्य नाही. पण विचार पटले नाहीत तरीही काही काळ वेगळ्या बाजूनं विचार करून बघणं हे ही आवश्यक असतं. मात्र वाल्डेनच्या बाबतीत त्याची अमाप प्रसिद्धीच कदाचित हानीकारक ठरेल की काय अशी शंका येते. दीडशेव्या आवृत्तीच्या प्रस्तावनेत जॉन अपडाइक म्हणतो, “…the book itself risks being as revered and unread as the Bible.”

    वाल्डेनची खोली अमर्याद आहे असं ऐकल्यानंतर स्वत: नावेतून तळ्याची खोली मोजणारा, वाल्डेनच्या काठी निसर्गाचं निरिक्षण करत तासनतास घालवणारा, उरलेला दिवस मी काहीही केलं नाही असं नि:संकोचपणे सांगणारा, एका झाडाशी आज भेट ठरली आहे म्हणून मैलोनमैल बर्फ तुडवत जाणारा, असा हा थोरो. अमेरिकेतील श्रेष्ठ लेखकांमध्ये याची गणना होते, मात्र नंतरच्या अमेरिकेने आपल्या संस्कृतीमध्ये थोरोचे विचार अंगिकारल्याची कोणतीही खूण दिसत नाही. रेल्वेच्या आगमनामुळे काहीशा व्यथित झालेल्या थोरोवर आज कदाचित luddite हे लेबल चिकटण्याची शक्यता आहे. पण थोरोचा विरोध हा आंधळा विरोध आहे असं वाटत नाही. आपण जी प्रगती करतो आहोत तिचा अंतिम उद्देश काय आहे यात त्याला जास्त रस आहे. तंत्रज्ञान हे साधन आहे, साध्य नाही. पण मग साध्य काय आहे हे शोधण्याचा तो प्रयत्न करतो. आजच्या अमर्याद स्पर्धेच्या आणि बेहिशेबी शॉपिंगच्या जगात थोरोचे विचार अंतर्मुख करायला लावणारे आहेत.

    हे विचार किती लोकांना पटतील माहीत नाही. ज्याला रूचतील, पटतील आणि पचतील त्याने घ्यावेत. पुस्तक इथे उपलब्ध आहे.

    —-

    १. शंभर वर्षांनी आलेला हेमिंग्वे याच्या उलट होता. तो छोटी वाक्ये लिहायचा. काही वाक्ये. छोटी. काही शब्द. तुटक. आणि कथानक, त्रोटक. तरीही प्रभावी.


  • शब्दांच्या पलिकडले

    दोन दिवसांपूर्वी शुक्र ग्रहाचं सूर्यावर ‘अधिक्रमण’ होत असल्याच्या बातम्या, फोटू सगळीकडे झळकले. ही घटना आपल्या आयुष्यात परत घडणार नाही कारण परत असा योग २११७ मध्ये येणार आहे. वर्तमानपत्र, फेसबुक, ट्विटर सगळीकडे बातम्यांची लयलूट चालू होती. आणि च्यानेलवाले तर काय पाट बांधून तयारच असतात. सर्वसाधारणपणे अशा घटना किंवा ग्रहणं निर्विवादपणे लोकप्रिय असतात.

    ग्रहण पहिल्यांदा बघण्याचा अनुभव निश्चितच रोमांचकारी असतो. लहानपणी खग्रास सूर्यग्रहण पहिल्यांदा पाहिलं होतं ते अजूनही लक्षात आहे. भर दुपारी काही काळ चांदण्या रात्रीचा अनुभव अविस्मरणीय होता. नंतर बरीच ग्रहणं पाहीली (आकाशातली आणि जमिनीवरचीही), तेव्हापासून ग्रहणांचं आकर्षण कमी झालं. आता तर कोणतेही प्रयत्न न करता ग्रहण दिसणार असेल तरच बघतो, त्यासाठी वाट वाकडी करून कुठे जाणं म्हणजे वेळेचा अपव्यय वाटतो. त्यातही सूर्यग्रहण खग्रास असेल तर ते होत असताना मला सूर्यापेक्षा जमिनीवरचा प्रकाशाचा खेळ बघायला अधिक आवडतो. ( हे म्हणजे पी. सी. सरकार स्टेजवर एका माणसाचे दोन तुकडे करण्यात तल्लीन झालेले आहेत, लोक आ वासून बघत आहेत आणि आपलं सगळं लक्ष मात्र त्यांच्या आशिष्टनकडे – असा प्रकार झाला.) ग्रहणांमध्ये खंडग्रास असेल तर सूर्याचा चतकोर तुकडा तोडलेला बघायला फारशी मजा येत नाही. मात्र कंकणाकृती सूर्यग्रहण असेल तर सूर्याची शेवटी जी अंगठी होते (माय प्रेशस!) ती बघायला छान वाटते.

    अशा पार्श्वभूमीवर शुक्र सूर्यावरून जाण्याचं फारसं काही वाटलं नाही. लोकांना याचं खूप अप्रूप आहे हे ही दिसलं आणि ही तफावत का याचा शोध घ्यावासा वाटला. काही चित्रं पाहिली, व्हिडो बघितले. तरीबी काय फरक नाय पडला! अधिक्रमणाची जितकी चित्रं पाहिली त्यात मला सूर्य आणि त्याच्या प्रकाशाचे खेळच जास्त भावले. त्यात शुक्र नसता तरी ते तितकेच आवडले असते.

    ग्रहणात निदान सूर्य झाकला जातो, इथे आपल्याला जे दिसतं आहे ते म्हणजे सूर्यावरून एक ठिपका जातो आहे. यात नेमकं रोमांचकारी असं काय आहे? हा प्रश्न उत्सुकतेच्या दृष्टिकोनातून विचारला आहे हे लक्षात घ्यावे. म्हणजे कोट्यावधी माणसांना जे भावतं त्याबद्दल आपल्याला काहीच वाटत नाही म्हणजे आपलाच काही ‘केमिकल लोच्या’ तर नाही ना अशी काळजीच्या झालरीने ओथंबलेली, डबडबलेली जिज्ञासा त्यामागे आहे. एक तर हा सगळा प्रकार पूर्णपणे पृथ्वीच्या दृष्टीकोनातून आहे (हाय कोपर्निकस!). तुम्ही आकाशात गेलात आणि अंतराळयान हवं तिथे न्यायची सोय असेल तर वाट्टेल तितक्या वेळा हवी ती ग्रहणं बघू शकाल. का ही घटना आयुष्यात एकदाच बघायला मिळेल असं कळलं तर तिच्याबद्दलचं आकर्षण वाढतं?

    या दिशेने विचार करायला लागलं तर आणखी प्रश्न पडतात. कदाचित गोम इथेच आहे, एखाद्या गोष्टीचा प्रमाणाबाहेर विचार केला की असं काहीतरी होत असावं. पहिल्यांदा मोनालिसा बघितली तेव्हाही असंच झालं. जिच्याबद्दल जन्मभर ऐकलं होतं अशी कलाकृती साक्षात समोर पाहिली. अर्थात याआधीच ती इतक्या वेळा, इतक्या ठिकाणी पाहिली होती की तिच्याबद्दल अजिबात नाविन्य राहिलं नव्हतं. बरं, पाहिली ती पण लूव्ह्रच्या संरक्षक साखळीबाहेरून, आठ-दहा फूटांवरून. म्हणजे जवळून तिचे रंग कसे दिसतात हे ही बघता आलं नाही. आणि यात भर म्हणजे आजूबाजूला पर्यटक जमातीच्या लोकांची झुंबड लागलेली (त्यात अर्थात मी ही होतोच). या सगळ्या अनुभवांची बेरीज-वजाबाकी केली तर मोनालिसा बघण्याच्या अनूभूतीमध्ये शिल्लक काय राहिलं? अर्थात याचा अर्थ कुठेच न जाता सगळीकडचे फोटूच बघायचे असा नाही. प्रत्येक ठिकाणच्या प्रत्येक अनुभवाचा ‘अनुभव’ वेगळा असतो. व्हॅटिकन पहिल्यांदा बघताना त्याची भव्यता जशी अंगावर येते तो अनुभव कोणत्याही फोटोमध्ये येणं अशक्य आहे.

    म्हणजे हे काही अनुभवांच्या बाबतीतच होतं असं म्हणायला जागा आहे. मोनालिसापेक्षा एक नेहेमीचं उदाहरण घेऊ. कोणताही उन्हाळा आला की हापूस झाल्ल्याशिवाय तो संपत नाही. उन्हाळ्यातला पहिला हापूस खातानाचा अनुभव विशेष असतो. ‘मधुर’ हे विशेषण फक्त आंबा या फळासाठी राखून ठेवावं असं बिल वगैरे पास करायला हरकत नाही. पण रोज सकाळ-संध्याकाळ हापूस खाल्ला तर किती दिवसात त्याचा कंटाळा येईल? बरं, हापूस खायला आपल्याला आवडतं म्हणजे त्यातला नेमका कोणता भाग आवडतो? इथे गाडी चिखलात जाते (काय भौ, निस्ते आंबे खाऊन र्‍हैले? हात धुवा ‘न गाडी ढकलायला या पटकन.) आमरसाचा पहिला घास घेतला की जीभ आणि मेंदू यांचा आर्केष्ट्रा सुरू होतो. खरं तर खायच्या आधीच आपण हापूस खाणार या कल्पनेनेच मेंदू तंबोरा वगैरे लावून तयारीत असतो. खाल्ल्यानंतर थोडा वेळ साखरेच्या हायवेवर आपली गाडी बुंगाट वेगाने जात असते. या सर्वांचा परिणाम म्हणजे खाल्यानंतर काही काळ तृप्ततेची भावना येते. हा सगळा विचार केला तर हा मुख्यत्वे मेंदूचा खेळ आहे हे लक्षात येतं. समजा हापूसऐवजी पायरीचा रस खाल्ला तर? काही लोकांना पायरीही खूप आवडते पण आवडत नसेल तर तो अनुभव येणार नाही. का? कारण मेंदू पूर्वीच्या अनुभवांशी याची तुलना करतो आणि त्यावरून हा अनुभव किती चांगला हे ठरवतो. अर्थात यात वैयक्तिक किंवा समूहाच्या आवडीनिवडींचाही मोठा भाग असतो. काही लोकांना आमरसाबरोबर भात खाल्ल्याशिवाय तृप्त वाटत नाही. इटालियन लोक पूर्ण शिजलेला पास्ता कधीच बनवत नाहीत. त्यांच्या मते खरा पास्ता म्हणजे जो खाताना दातांना किंचित चरचरीत (Al dente) लागतो तो. आणि वाईनच्या बाबतीत तर इतके नियम आहेत की वाईनच्या चवीचं वर्णन करणारे वेगळे शब्दकोष आहेत.

    तृप्त करणार्‍या अनुभवाचं सार कशात आहे हा प्रश्न उरलाच. कदाचित याला एकच उत्तर नसावं, प्रत्येकानं आपापली उत्तरं शोधायची. गुरूदेव रवींद्रनाथ टागोर रोज सूर्य उगवताना त्याच्या स्वागताला हजर असायचे. दर दिवशी त्यांना वेगळी पहाट आणि वेगळा सूर्योदय भेटायचा. थोरो आज एका झाडाशी भेट ठरली आहे असं म्हणून मैलोनमैल बर्फ तुडवित जायचा. तसंच कदाचित शुक्राला पाहूनही लोकांना काहीतरी शब्दांच्या पलिकडलं मिळत असावं.

    काय मिळतं हे शब्दात सांगणं बहुतेक वेळा शक्य नसतं. शब्दांच्या इतक्या चिंध्या केल्यावरही जे व्यक्त करता आलं नाही ते जपानी कवी मात्सुओ बाशोसारखे काही प्रतिभावंत मोजक्या शब्दांमध्ये सांगून जातात.

    Along this road
    Goes no one;
    This autumn evening.


  • व्हॅटिकन : एक अनभिषिक्त, कलंकित साम्राज्य

    व्हॅटिकन सिटीमधील सेंट पीटर्स चौकात गेल्यावर पहिला शब्द मनात आला तो म्हणजे भव्यता. जे समोर दिसते आहे त्याचे वर्णन शब्दातीतच नव्हे तर इतर कुठल्याही प्रकारे करणे अशक्य आहे याची जाणीव होते. म्हणूनच कॅमेराही निरूपयोगी ठरतो. मग सेंट पीटर्स बसिलिकेमध्ये गेल्यावर मायकेल एंजेलोच्या दैवी देणगीचा आविष्कार बघताना ही भावना द्विगुणित होते. कथिड्रलच्या डोमपर्यंत ३३० पायर्‍या चढताना जुनी दारे, बंद केलेले मार्ग दिसतात. या भिंतींनी, या दारांनी काय काय पाहिले असेल असा विचार मनात येतो. इथे पहिल्यांदा गेलो तेव्हा व्हॅटिकनबद्दल विशेष माहिती नव्हती त्यामुळे या भव्यतेच्या भावनेला एक विशिष्ट आकार किंवा स्वरूप नव्हते. तरीही एक गोष्ट प्रकर्षाने जाणवली आणि ती म्हणजे या भव्यतेमागे एक विशिष्ट हेतू होता. ही धार्मिकता नव्हती, हे सरळ सरळ सत्तेचे प्रदर्शन होते.

    पॉल जेफ़्रीज यांचे ‘द डार्क मिस्टरीज ऑफ द व्हॅटिकन’ हे पुस्तक नुकतेच वाचले आणि चित्र आणखी स्पष्ट झाले. ‘दा विंची कोड’ किंवा ‘गॉडफादर ३’ मध्ये व्हॅटीकनबद्दल बर्‍याच सुरस आणि चमत्कारिक गोष्टी दिल्या आहेत. ‘ट्रूथ इज स्ट्रेंजर दॅन फिक्शन’ यानुसार वास्तव याहून कितीतरी पटींनी भयानक आहे. साहित्यामधून व्हॅटिकनचे जे स्वरूप समोर आले आहे ते केवळ हिमनगाचे टोक आहे. प्रत्यक्षात व्हॅटीकनच्या बंद दारांमागे खून, भ्रष्टाचार, राजनैतिक कट, लैंगिक स्वैराचार आणि शोषण अशा अनेक कलंकित घटना घडल्या आहेत आणि घडत आहेत.

    इथे व्हॅटिकनला साम्राज्य का म्हटले आहे ते बघूयात. काहींच्या मते आजच्या घडीला कॅथोलिक चर्च जगातील सर्वात श्रीमंत संस्था आहे आणि या संस्थेचा प्रमुख या नात्याने पोप सर्वात श्रीमंत मनुष्य आहे. होली सी या नावाने ओळखल्या जाणार्‍या या संस्थेचे गल्फ ऑइल, आइबीएम, जनरल मोटर्स, शेल या कंपन्यांमध्ये अब्जावधी डॉलरचे समभाग आहेत. याखेरीज रिअल इस्टेट, अब्जावधी डॉलरचे सोने, दरवर्षी येणार्‍या देणग्या हे सर्व आहेतच. होली सीच्या ताब्यात जगातील सर्वाधिक मूल्यवान कलाकृती आहेत. यापैकी बहुतेकांचे मूल्य ठरवणे अशक्य आहे त्यामुळे त्यांची किंमत १ युरो धरली जाते. पोप हा या साम्राज्याचा अनभिषिक्त सम्राट आहे. अमेरिकन राष्ट्राध्यक्षांवर किमान महाभियोग खटला चालवता येतो, पोपवर महाभियोग चालवणेही शक्य नाही. पोप निवृत्त होत नाही, मरण हीच निवृत्ती. व्हॅटिकन शहरात कुठलाही कायदा चालत नाही, व्हॅटिकनचे स्वत:चे कायदे आहेत. यांना कॅनन लॉज म्हणतात. व्हॅटिकनमध्ये खून झाल्यास पोलिसांना तपास सोडाच, आत येण्याचीही परवानगी नाही. किंबहुना पोस्टमार्टेमही व्हॅटिकनच्या अधिकार्‍यांना वाटले तर त्यांच्यातर्फे करण्यात येते आणि ते जो निर्णय देतील तो अंतिम असतो. या बाबतीत जगातील कुठलेही न्यायालय काहीही करू शकत नाही.

    या पार्श्वभूमीवर या साम्राज्यात पडद्यामागे जे प्रकार चालतात ते वाचून थक्क व्हायला होते. व्हॅटिकनचे माफियापासून ते सीआयएपर्यंत सर्वांशी संबंध आहेत. दुसर्‍या महायुद्धात व्हॅटिकनने आधी मुसोलिनीशी आणि नंतर हिटलरशी करार केला. यामुळे जर्मन फौजा व्हॅटिकनच्या दारापर्यंत येऊनही आत आल्या नाहीत कारण तसे करू नये अशी हिटलरची सक्त ताकीद होती. महायुद्ध संपल्यानंतर आइकमनसारख्या अनेक नाझी गुन्हेगारांना बनावट कागदपत्रे देऊन अर्जेंटिनामध्ये पाठवण्यामध्ये व्हॅटिकनने मदत केली. या कामासाठी इतालियन माफियाची मदतही घेतली गेली. व्हॅटिकन नेहेमीच डाव्या विचारसरणीच्या विरोधात राहिले आहे. यामुळे अमेरिकेशी सलगी आणि शीतयुद्धाच्या काळात रशियाशी वैर हे साहजिक होते. ८० च्या दशकात रेगन अध्यक्ष असताना सीआयएच्या मदतीने व्हॅटिकनने पोलंडमध्ये कम्युनिस्ट राजवटीविरूद्ध लढणार्‍यांना सर्व प्रकारे प्रोत्साहन आणि मदत केली. पूर्व युरोपमधील कम्युनिस्टांच्या पराभवामागे आणि शीत युद्ध संपवण्यामागे व्हॅटिकनाचा सक्रिय सहभाग होता. गुप्त कारवायांसाठी सीआयएच्या दृष्टीने व्हॅटिकन महत्वपूर्ण आहे. यासारख्या गेल्या दीड एक हजार वर्षांमधील कित्येक घटनांचे पुरावे आजही व्हॅटिकनमध्ये कागपत्रांच्या स्वरूपात आहेत. व्हॅटिकन सीक्रेट अर्काइव्ह्ज या नावाने ओळखल्या जाणार्‍या या संग्रहाची लांबी ५२ मैल आहे. (एंजल्स ऍंड डिमन्स चित्रपटात याचे चित्रीकरण दाखवले आहे.) इ. स. ११९८ नंतरची कागदपत्रे बर्‍यापैकी सुस्थितीत आहेत. यातील निवडक कागदपत्रे वेळोवेळी संशोधकांसाठी खुली करण्यात आली आहेत. यामध्ये गॅलिलिओवर चालवण्यात आलेल्या खटल्याची कागदपत्रेही आहेत.

    २६ ऑगस्ट, १९७८ रोजी जॉन पॉल १ यांची पोपच्या पदावर नियुक्ती झाली. यांची विचारसरणी खुली होती आणि आल्याबरोबर त्यांनी व्हॅटिकनच्या कायद्यांमध्ये आमूलाग्र बदल करण्याचे संकेत दिले. याच काळात व्हॅटिकन बॅंकेमध्ये इतालियन माफियाच्या सहाय्याने केलेले गैरव्यवहार उघडकिस आले. यावर नवीन पोप कडक धोरण स्वीकारतील अशी चिन्हे होती. उण्यापुर्‍या १ महिन्यात, २९ सप्टेंबरच्या सकाळी आपल्या बिछान्यात ते मृतावस्थेत आढळले. मरताना त्यांच्या हातात व्हॅटिकनच्या महत्वाच्या पदाशिकार्‍यांचे गौप्यस्फोट करणारी कागदपत्रे होती. कुठलाही तपास किंवा शवविच्छेदन न करता ते हृदयविकाराने मरण पावले असे अधिकृतरीत्या घोषित करण्यात आले. यानंतर पुढच्या ५-६ वर्षात गैरव्यवहाराशी संबंधित चार ते पाच उच्चपदस्थ आणि इटालियन माफियोझी यांचा संशयास्पद मृत्यू झाला. यातील सर्वात गाजलेली केस म्हणजे व्हॅटिकनशी संबंधित बॅंकर रॉबेर्तो काल्वी लंडनमधील एका पुलावर गळफास लावलेल्या अवस्थेत सापडला.

    व्हॅटिकनवर याच प्रकारची आणखीही पुस्तके आहेत. पॉल जेफ्रीज यापैकी काहींचा संदर्भ देतात. पुस्तक वाचताना बरेचदा आपण एका धार्मिक संस्थेबद्दल वाचतो आहोत याचा विसर पडतो. पुस्तक २०१० मधील असल्याने संदर्भ अद्ययावत आहेत. जगात घडणार्‍या अनेक घटनांमागे व्हॅटिकनचा अदृश्य हात आहे हे कधीही उघडकीला येत नाही. कायदे, न्यायालय यापासून अलिप्त, कुठल्याही प्रकारच्या सत्तेला न जुमानता बंद दारांमागे या साम्राज्याच्या घडामोडी चालू रहातात. या संदर्भात लेखिका डोन्ना लिओन यांची प्रतिक्रिया बोलकी आहे, “What did Italy do to deserve to have both the Vatican and the Mafia?”


  • दोन आडवाटेवरचे चित्रपट

    चित्रपट बघण्याची प्रत्येकाची वेगवेगळी पद्धत असते, माझी काहीशी तर्‍हेवाईक आहे. काही अपवाद सोडले तर मी सध्या गाजत असलेले चित्रपट बघितलेले नाहीत. ते माझ्या यादीत आहेत पण बघायची वेळ येईस्तोवर वर्ष-सहा महिने उलटून गेलेले असतात. यामागची कारणमीमांसा म्हणजे अमुक वेळी अमुक चित्रपट बघायचा किंवा नाही हे ठरवणे. चित्रपटाची जातकुळी आणि आपला त्यावेळचा मूड हे जुळत नसतील तर अनुभव फारसा चांगला येत नाही. शिवाय आता हा चित्रपट बघितला नाही तर परत कधीही बघता येणार नाही ही भीती आता आंतरजालामुळे जवळ-जवळ नाहीशी झाली आहे. अपवाद : चित्रपट महोत्सवातील काही चित्रपट ज्यांचं नंतर वितरण चांगल्या प्रकारे होत नाही. पण असे सुटून गेलेले चित्रपट, पुस्तकं यांची यादी करायची ठरवली तर फार मोठी होईल. महत्त्वाचं काय? सर्व चित्रपट बघायलाच हवेत हे की जेव्हा जो चित्रपट बघत आहोत त्याच्याशी पूर्णपणे तादात्म्य पावता येणं हे? काही लोकांना मॅरेथॉन चित्रपट बघूनही असं करता येतं हा त्यांचा विशेष गुण मानावा लागेल. मला तरी हे जमत नाही. या कारणांमुळे बहुतेक लोक ‘शिप ऑफ थेसियस’ बघत असतात तेव्हा मी ओझु वगैरे बघत असतो. मी ‘शिप ऑफ थेसियस’वर पोचेपर्यंत त्याच्याबद्दल काय-काय लिहून आलं हे बहुतेक वेळा विसरून गेलेलो असतो त्यामुळे फायदा असा होतो की चित्रपट बघताना पाटी कोरी असते.

    नुकतेच आंतरजालावर दोन चित्रपट सापडले – दोन्ही प्रत्येकी एका तासांचे आहेत त्यामुळे त्यांना चित्रपट म्हणायचं की लघुपट माहीत नाही. या चित्रपटांचं वैशिष्ट्य असं की हे चित्रपट पारंपरिक चित्रपट व्यवस्थेमध्ये फारसे बसत नाहीत. साहजिकच नेहमीच्या वितरण व्यवस्थेमध्ये हे चित्रपट बघायला मिळणार नाहीत. यांचे सुरुवातीचे खेळ झाल्यावर निर्मात्यांनी हे आंतरजालावर खुले केले.

    पहिला चित्रपट आहे होर्हे चॅमचा ‘पीएचडीमूव्ही‘. होर्हेनं कॉम्प्युटर सायन्समध्ये पीएचडी केली, नंतर रिसर्चमध्ये रस वाटला नाही म्हणून त्याने त्याचा छंद (किंवा पॅशन म्हणणं अधिक योग्य) – रेखाचित्रे काढणे – जोपासायला सुरुवात केली. यातून ‘पीएचडीकॉमिक्स’ ही कार्टून स्ट्रिप जन्माला आली. विषय अर्थातच पीएचडी त्यामुळे याचा प्रेक्षकवर्ग मर्यादित असणार. यातील मुख्य पात्रे पीएचडीचे विद्यार्थी, पोस्टडॉक आणि त्यांचे प्राध्यापक. पीचडी करताना पावलोपावली काय अडचणी येतात हाच मुख्य विषय. तरीही ‘पीएचडीकॉमिक्स’ला अफाट लोकप्रियता मिळाली. यामुळे प्रोत्साहित होऊन होर्हेनं यावर चित्रपट काढायचं ठरवलं. कार्टून स्ट्रिपमध्ये जी मुख्य पात्रे आहेत – तीन पीएचडी विद्यार्थी आणि प्राध्यापक – तीच पात्रे चित्रपटातही आहेत. विनोद हे मुख्य अंग असल्याने चित्रपट गंभीर मुद्द्यांनाही हसत-खेळत हाताळतो. एका मास्टर्स विद्यार्थ्याला प्राध्यापक स्मिथ यांच्या प्रयोगशाळेत पीएचडीचा विद्यार्थी म्हणून प्रवेश हवा असतो तर सिसिलियाची पीएचडी चालू असते आणि पुढे काय याचा प्रश्न असतो. इतर पात्रांमध्ये सीनियर विद्यार्थी, पोस्टडॉक आहेत. संशोधन क्षेत्रात रोज येणार्‍या अडचणी इथे पावलोपावली दिसतात. कथा जरी एमआयटीसदृश विद्यापीठात घडत असली तरी काही फरक सोडले तर भारतातही हीच परिस्थिती आहे असं जाणवतं. चित्रपटातील प्रसंगामध्ये बरेचदा कॉमिकस्ट्रिपमध्ये येणारे प्रसंग घातले आहेत. सिसिलियाचे प्राध्यापक वर्गात सुरुवात करताना म्हणतात, “Computer Science – how did we get away with calling it science?” किंवा नवीन विद्यार्थ्याचं स्वागत करताना माइक हा सीनियर त्याला सांगतो, “विद्यार्थ्याच्या आयुष्यात सर्वात महत्त्वाची गोष्ट आहे – फ्री फूड.” टीए म्हणून काम करताना अंडरग्रॅड विद्यार्थ्याने टंगळमंगळ करणे, प्रयोगशाळेत काम करताना मशीन मनासारखं न चालणे, प्राध्यापकांनी विद्यार्थ्यांना कस्पटासारखं वागवणे इ. नेहमी येणारे अनुभव चित्रपटात जागोजागी दिसतात. ग्रूप मीटिंगमध्ये प्रा. स्मिथ सांगतात – “चांगली बातमी – हवाईमध्ये परिषद आहे. वाईट बातमी – मी एकटाच जाणार आहे.” उत्तरार्धात चित्रपट थोडा गंभीर होतो. नवीन विद्यार्थी माईकला विचारतो, “हे सगळं कशासाठी करायचं? संशोधनाला पैसे मिळवायचे, त्यातून पेपर छापायचे, त्यामुळे अजून पैसे मिळणार, मग अजून पेपर. या दुष्टचक्राला अंत आहे का?” संशोधनक्षेत्रात काम करणार्‍या प्रत्येकाला कधी ना कधी हा प्रश्न पडतोच.

    संशोधनक्षेत्राला जागोजागी कोपरखळ्या मारलेल्या असल्या तरी चित्रपट संशोधनाच्या विरोधात अजिबात नाही. सुरुवातीलाच रिचर्ड फाइनमन बॉंगो वाजवताना दिसतात. शेवटी तेजल सिसिलियाला म्हणते, “गुरुत्वाकर्षणापासून सापेक्षतेपर्यंत बहुतेक सगळे शोध न ठरवता अपघाताने लागले होते, शास्त्रज्ञ जेव्हा त्यांच्या आवडीचं काम करत होते तेव्हा.” चित्रपटाचं आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे सगळे कलाकार पीएचडीचे विद्यार्थी, पोस्टडॉक किंवा संशोधनक्षेत्राशी संबंधित आहेत. एका अर्थाने चित्रपटाचे शेवट ‘फिल गुड’ म्हणता येईल पण चित्रपटाचा उद्देश लक्षात घेतला तर यावर फारसा आक्षेप येऊ नये. हॉलिवूड चित्रपटांमध्ये संशोधनाच्या नावाखाली जे काही दाखवतात त्या पार्श्वभूमीवर संशोधनक्षेत्राचं यापूर्वी कधीही न झालेलं दर्शन या चित्रपटात होतं.

    दुसरा चित्रपट याच्या अगदी उलट आहे. मागच्या लेखात लोकप्रिय चित्रपट आणि गंभीर, विचार करायला लावणारे चित्रपट यांचा संदर्भ आला होता. ‘द पेंटर’ हा चित्रपट दुसर्‍या प्रकारात मोडतो. डी व्हांग हा द. कोरियाचा शिल्पकार आणि चित्रकार. त्याने २०१२ मध्ये हा चित्रपट बनवला. चित्रपटाचं एक वैशिष्ट्य म्हणजे आयएमडीबी किंवा इतर कुठेही याची नोंद नाही. व्हांगच्या विकी पानावर याचा उल्लेख आहे आणि यूट्यूबवर चित्रपट उपलब्ध आहे. तिथेही फारशी माहिती नसल्याने उपलब्धता अधिकृत आहे किंवा कसं हे ही कळायला मार्ग नाही पण इतकी कमी प्रसिद्धी बघता कदाचित व्हांगनेच उपलब्ध करून दिला असावा असं मानायला जागा आहे.

    चहा करण्याची जशी प्रत्येकाची वेगवेगळी पद्धत असते तसंच प्रत्येकजण चित्रपट बघताना वेगवेगळ्या गोष्टींकडे लक्ष देतो. यातील कोणतीही पद्धत बरोबर किंवा चूक नसते. मला फोटोग्राफीची आवड असल्याने माझं लक्ष सर्वात आधी अभिनेत्यांपेक्षा कॅमेर्‍याची फ्रेम कशी आहे, रंग कोणते आहेत, किती प्रकाश किंवा अंधार आहे, चित्रपटाचा फिल/टोन कसा आहे (‘सिन सिटी’ की ‘मॅट्रिक्स’ की ‘गॉडफादर’), चित्रपटाची लय संथ आहे की जलद, कॅमेरा कुठून कुठे फिरतो आहे अशा गोष्टींकडे जातं. हे सगळं ठरवून होतं असं नाही, आपोआप होतं आणि मग एखादी गोष्ट चांगल्या किंवा वाईट दृष्टीने उठून दिसली की लगेच लक्षात येते. उदा. ‘द पेंटर’ हा चित्रपट चित्रकार आणि चित्रे या विषयावर आहे आणि तरीही काळ्या-पांढर्‍या रंगात आहे. ‘असं का?’ हा प्रश्न लगेच पडला आणि चित्रपटाच्या शेवटी-शेवटी याचं उत्तर मिळालं. उत्तर खरं तर साधंच आहे, विशेषतः पिकासोच्या ‘ब्लू पिरियड’वगैरेंशी परिचय असला तर लगेच लक्षात यावं. काळ-पांढरं जग नायकाची मन:स्थिती आहे. चित्र काढण्याची प्रेरणा येते तेव्हा तेवढ्या काळापुरते रंग प्रगट होतात आणि नंतर परत पहिल्यासारखं.

    नायक प्रथितयश चित्रकार आहे, त्याची शैली अनेकांनी उचलली आहे. पण हल्ली त्याने लोकप्रिय प्रवाहाच्या विरोधात जाऊन स्वतःची अभिव्यक्ती अधिक स्वतंत्रपणे प्रकट करायला सुरुवात केली आहे. याचा परिणाम म्हणजे त्याचं येऊ घातलेलं प्रदर्शन रद्द होतं कारण लोकांना जास्त विचार करायला लावणारी कलाकृती नको आहे. त्याची मैत्रीण त्याला थोडं कॉम्प्रोमाईझ करायला सांगते पण तो नकार देतो. चित्रपटाची कथा फारशी नाही, संवादही कमी आहेत. कॅमेरा संथ लयीत किंवा कधी कधी स्लोमोशनमध्ये सगळं टिपत राहतो. कॅमेरा बरेचदा नायकाच्या मन:स्थितीप्रमाणे लय बदलतो – संथ, जलद किंवा तर्र असताना झोकांड्या जाणं. प्रदर्शन रद्द झाल्यानंतरचे एक-दोन दिवस हाच चित्रपटाचा काळ आहे. शेवटही फारसा अनपेक्षित नाही. मग या चित्रपटात काय बघायचं? एक म्हणजे द. कोरियाच्या सध्याच्या कलाक्षेत्राचं एक दर्शन इथे घडतं. नायक तर्र असताना बरळतो, “फाईन-आर्टला काय अर्थ आहे? आर्टच्या आधी फाईन हे विशेषण कशासाठी?” ‘कलाकाराने कलेसाठी तडजोड करावी की नाही, लोकानुनय करावा की नाही की मध्यममार्ग पत्करावा?’ हे प्रश्न चित्रपटाच्या केंद्रस्थानी आहेत. खरं तर चित्रपटात कोरियाचे आणि तिथल्या कलाक्षेत्राचे अनेक संदर्भ आहेत पण संस्कृतीशी परिचय नसेल तर यांची ओळख पटणे अशक्य आहे. शेवटी एका प्रसंगात चित्रकाराला चित्र कसं ‘सुचतं’ हे दाखवलं आहे.

    चित्रपट बराचसा व्हांगच्या अनुभवांवर बेतलेला असावा असं वाटतं. नेहमीच्या वाटेपेक्षा वेगळी वाट चोखाळणारा चित्रपट आवडत असेल तर बघायला हरकत नाही.